又有谁知道，正是此无知、无识之际，才有一阳来复呢？就恰如冬季过完而生出春天，夜晚结束而曙光来临。

当时，蓦地一惊，无烟似有烟，无气而似有气，由下丹田处薰至心阙，使人如梦初醒。值此初醒之时机，就叫做活子时。

这时候，只觉得忽然从内鼎（气穴）之间，冲出一物，跳跳跃跃，嘘嘘喷喷，直由冲脉（冲脉起于脐下之气街，也即是阳物上一点，而直上散于胸中，即心口处）上至心府，即展窍的时候。

注意：此时的展窍，乃展有横骨，大赫，气穴，四海，中注，肓俞，商曲，石关，阴都，通谷，幽门共十一处，为小展窍，开篇所论为大展窍。开关、展窍全都自然而然，不可死拘于某点、某位、某处。

展窍以后，我便等候着此气冲突有力的时候到来，于是就变神为意，用意将此真气引出尾闾，一撞三关，透夹脊，而飞上泥丸，如此便是开关。

展窍、开关，从头到尾共经历四层功夫，如今再祥细说一下，以便学者习练。

第一步：收心

心即是神，元神从先天而来，用不着收，已在心内。但是心内也有识神，就像云遮月亮一样，识神将元神遮盖了起来。白天，识神接触于事物，生出七情、六欲等感情与想念。夜晚入睡之后，识神又接于梦态而始终不让元神显露。

识神的性质是外驰而接于物，所以要将它收回，让它灭亡，而露元神。

方法就是放松入静，如前文所讲授的。

第二步：寻气

寻气，就是在阴跷一处寻得。阴跷之内是活活泼泼，一块不见不闻之处。我将收来之心（即行专气致柔的调息法与抱神以静的功夫），静于类同会阴穴的阴跷一处。如此数日之后，阴跷处便会升起一股元气，乃是元精所化，这也就是最初的练精化气功夫。

化气之后，我更加倍静神以守，守到气动之时，即以神去相会合。

此时的神气会合（即交媾）之法，就是凝神的功夫。

第三步：凝神

凝神，就是将神意注于下关气穴之处。气穴在肚脐以内一寸三分处。然后自然而然，等到阴跷的气机萌动，但因火候不到故气机萌动时还不能以神会合。

所谓以神会合的方法，就是气机走在那里，我就将神注在那里。

一旦气机萌动后，则会清楚的感到它在慢慢地由会阴（睾丸之后，肛门之前）处上升，此时气尚在动，不能与神相合。至于什么时候相合，就是丹经中所讲的火候。

当气机运动着而忽然一停的时候，就是交媾的火候到了。一般人的气机此时都在肚脐之后的那片地方，但不论此时气机停于何处，都要将神注于其间，使神气自然交媾。

如此渐渐地积累，忽然有一天，从内鼎（从脐下一寸三分处，再入内一寸五分，方圆一寸处为内鼎）之间，冲出一件物品。

这件物品就是最初的药物真气。

当真气产生之后，就应该展窍了。

第四步：展窍

此时是展小窍，共十一处，前文已有祥细介绍。

这时候展窍，完全不靠我之神意，而是真气充足，自然冲开，只觉得此气由冲脉之路，直冲到胸口。

起初，这种冲突较弱，但渐渐地感觉明显了。我于是改变不知不觉的神为意，但绝不是气功学上的意念，当是神意。学者心到而神知，体证而明知，这时候很难言说。

用神意将真气引导，由尾闾的左右两孔而进入尾闾关中，就已是开关的事了。

第五步、开关

如前一步，用神意将真气引导而入尾闾关。入口就在尾闾的左右两孔。此时如有针刺一般的感觉于尾闾左右两端，那已经是将真气引入了。如果没有这种感觉，应当将神意置于尾闾深处，引真气而如同托重物上陡坡一样。

但大多数人都能一次通过，即自然而然的以神意略引即过，始终引不过关者，那么说明真气不足冲突不够，当静神守于阴跷，使真气充足冲突明显后再引导过关。

过尾闾后，只觉真气循督脉返行而上，到脊椎中间处，有一夹脊关口，过时也有针刺之痛，再上去，就到了脑后的玉枕了。 

玉枕一遇刺痛，三关即全部打开。

如此开关，展窍之后，就是要修练筑基的功夫了。 

五、 行功指要

打坐一事，一定要做到形体端庄，但只是形体端庄，合眼闭目，则是假打坐矣。如果要行真打坐之事，须全天之中，行住坐卧，心似泰山，不动不摇，六根不出，七情不入。平时富贵就行于富贵，平时贫践就行于贫践，无遇不安，无人不得。知打坐法后，便须降心，其间湛然而不动，昏昏黑黑，不见万物；杳杳冥冥，不分内外，直至不生出丝毫欲念，此为真定，如此则不必再降心，若是心逐境驰，而又有所感，生出念头，寻头觅尾，或者静中有所见闻，现出无数的幻象，心生败坏，道德有损，则必行湛然不动之法而降心。降心之后，则可练性。练性一事，如同弹琴，太快会使弦断，太慢则不应，所谓紧慢得中，琴得调和。其又如同铸剑，若其中钢多，则易折断，若其中铁多，则易卷曲，唯有铜铁得中，方才是一把利剑。练性之后，则当断缘，即为断绝尘缘之事。倘尘缘不断，足以蔽心，那怕万样聪明，也皆为所蒙。凡是人皆不可能无荣辱得丧之心，若一旦有此种种之见，便有种种念生而不安宁，于是乎耘耘扰扰，心无片刻安，神无片刻定，如此便会促短寿命。古人云：“弃事则形不劳，无为则心自安，勿显德而露能，勿障已而抑人，一切荣辱得丧之情，不系于念。一切生老病死之事，不萦于心，则尘缘自断矣！”断缘之后，可以收心。收心则更进一层了，心乃是一身之主，全神之舍，所以静净则可生慧，动则味矣。当人情迷于幻境时，以为事事真实，甘愿去受污染，蒙蔽一天天加深，离道就越来越远了。如能够日新又新，绝尘离境，虚灵空洞，不着于物，心即可与道合，此曰归根。归根一刻不离，就是定静。当归根定静之后，其心泰然，内无所着，外也无为不垢而不净，非智也非愚，自然毁誉不生，利害不侵，此为上智。

人心如同眼睛，当纤尘入于眼内，眼常常不安，心遇小事来萦，便常不得安。不安不定，其病最深。故应随起而随制，务令其不动，调和纯熟，自得安闲。无昼无夜，行住坐卧，应事而接物，着意而安。心若是得定，即须安养，从而令其不生烦恼，收心之后，当知简事，也即遇世事不宜求之过分。比如食中的山珍，衣中的绫罗，身中的名位，则中的金玉，这些都分外引人，足以乱我心神，自当远远避开。

人生当中，最难除者莫过色欲。当知道色由想生，想若不生，最终也无色事。色即是空，而想则是幻。心一冰冷，还有何事不能除去呢？遇有真见之人，早已看破，不受其害，是以：“观真者，达人之先觉也！”定之一事，乃是出俗之极也，而为致道之初基，习静一旦成功，持安一事便完毕了。即便形如槁木，而心如死灰，无心于定，而心无时不定，方为泰定。

心乃载道之器，静极则道居，而慧生也自生。生慧乃是本性之固有，非今日才有，所以叫无光。又心乱则昏，心静则明。慧即是明，故不要以多智而伤损于定，生慧并不难，生慧而不用才难。自古乃望名者多，而忘名者寡。慧而不用就是忘名。庄子曰：“以恬养静，智生而不用其智，谓之以智养恬”若能悟智双养，和理自出其本性。恬智是定慧，和理则是道德。

其实人寿的短与长，乃是元气之所禀，元气是有厚薄之别。善于养生的人，虽然其本为薄，然而却能善保并护持，自然也可以延年。不善于养身的人，虽然禀受厚气，却不加善护且滥用无度，亦足以促短寿命。如同烛之有长短，若置长烛于风中，那么其焰必然快灭，但能护短烛于笼内，那么其灭也就必迟。养生之道，也是如此。道无处不在，慧光乍现，万事万物皆为道师矣！